Psicopatología de la vida cotidiana

Leí este libro hace dos años y se lo he regalado a la mayoría de mis amigos. Las críticas que recibí fueron fantásticas: algunos se mostraron inquietos, otros fascinados, y algunos juraron que nunca volverían a ver su "lapsus lingüístico" de la misma manera. Hace poco, vi que estaba acumulando polvo en mi estantería y decidí volver a leerlo. Esta vez, me impactó aún más profundamente. 

En Psicopatología de la vida cotidiana, Freud toma los pequeños errores que ignoramos —olvidar un nombre, colocar mal un objeto, decir la palabra equivocada— e insiste en que no son accidentes en absoluto. Son pistas, grietas en la superficie de nuestro ser pulido, por donde se filtra el inconsciente. Lo que parece trivial, argumenta, suele ser lo más revelador. Al principio, resulta inquietante. Si cada cita olvidada o frase torpe tiene un significado oculto, entonces nada en la vida carece de sentido. Pero ese es precisamente el punto de Freud: nuestro inconsciente nunca duerme. Nos moldea constantemente, incluso cuando creemos tener el control total. 

Cinco lecciones que me quedaron grabadas: 

1. No existen los accidentes puros 

Los deslices, los errores y los olvidos a menudo revelan lo que no estamos dispuestos a admitir conscientemente. ¿Ese nombre que "olvidaste"? Quizás no querías recordarlo. ¿Esa palabra que dijiste "accidentalmente"? Quizás se acercaba más a la verdad de lo que pretendías.

2. El inconsciente habla en susurros 

Freud muestra cómo el inconsciente no se anuncia con audacia. Se esconde en los contratiempos cotidianos. El reto es escuchar atentamente esos susurros en lugar de ignorarlos. 

3. La autoimagen es frágil 

Nos gusta creer que somos racionales, coherentes y que tenemos el control. Freud nos recuerda con qué frecuencia nuestro inconsciente socava esa imagen pulida. La superficie pulida del yo siempre está agrietada. 

4. La negación tiene un costo 

Cuanto más ignoramos o negamos estos "pequeños errores", más poder adquieren. La consciencia, aunque incómoda, nos da la oportunidad de integrar en lugar de suprimir. 

5. La vida cotidiana es un mapa 

Este libro me enseñó a ver mi vida cotidiana de otra manera. Cada tropiezo, pausa o lapsus de memoria puede ser una migaja que apunta hacia verdades más profundas. Lo ordinario nunca es simplemente ordinario. Leer a Freud nunca es ligero, pero es infinitamente gratificante. 

Psicopatología de la Vida Cotidiana no solo analiza los errores; te hace ver los tuyos con nuevos ojos. Al principio es desconcertante, pero también extrañamente liberador, como darte cuenta de que las sombras con las que tropiezas te pertenecen. Cerré el libro recordando por qué lo compartí con mis amigos: no porque entretenga, sino porque inquieta. Y a veces, la inquietante es justo lo que necesitamos para despertar a nosotros mismos.

El amor no es una fecha en el calendario

El amor no es una fecha en el calendario.

No es solo una promesa, ni un gesto romántico, ni una palabra dicha en voz alta.

El amor es una fuerza antigua.
Es lo que nos ha mantenido vivos desde el principio de los tiempos.

Amor es cuidar.
Amor es agradecer.
Amor es reírnos de nosotros mismos.
Amor es perdonar.
Amor es volver al cuerpo cuando la mente se dispersa.
Amor es elegir, una y otra vez, lo que nos nutre.

Celebrar el amor es recordar que estamos aquí para sentir.
Las muchas formas de amar

A lo largo de la vida, aprendemos que el amor no se expresa de una sola manera.
A veces es presencia silenciosa.
A veces es una carcajada compartida.
A veces es un límite puesto con compasión.
A veces es una mesa servida con cuidado.
A veces es una taza caliente sostenida entre las manos.

Amamos cuando escuchamos.
Amamos cuando honramos nuestros ciclos.
Amamos cuando cuidamos nuestra energía.
Amamos cuando nos permitimos descansar.

Y también amamos cuando elegimos conscientemente lo que llevamos a nuestro cuerpo.

El cacao: un alimento para el corazón

Desde hace miles de años, el cacao ha sido mucho más que un alimento.
Para las culturas originarias de Mesoamérica, el cacao era sagrado:
un puente entre lo humano y lo divino,
un símbolo de fertilidad, abundancia y vida,
un alimento reservado para rituales de celebración, unión y agradecimiento.

El cacao acompañaba nacimientos, transiciones, encuentros importantes.
Se bebía para abrir el corazón, para fortalecer el espíritu, para recordar la conexión con la tierra.

No era un lujo.
Era un acto de devoción.
Ritual, cuerpo y presencia

Hoy, en un mundo que se mueve rápido, el ritual vuelve a ser un refugio.
No como algo rígido o solemne, sino como un gesto sencillo que nos regresa a nosotros mismos.

Preparar cacao puede ser un ritual cotidiano:
molerlo, calentarlo, servirlo con intención,
respirar antes del primer sorbo.

Ese momento —aunque dure solo unos minutos— es una forma de amor propio.
Una pausa para sentir.
Una elección consciente de nutrir el cuerpo y el alma.
Amar nuestra existencia humana

El cacao nos recuerda algo esencial:
sentir es seguro.
habitar el cuerpo es un regalo.
estar vivos es motivo suficiente para celebrar.

Amar nuestra existencia humana implica abrazar lo que somos:
nuestra luz y nuestra sombra,
nuestros ciclos,
nuestros procesos,
nuestras contradicciones.

El amor no es perfección.
Es presencia.
Celebrar el amor, todos los días

El amor se cultiva.
Se practica en lo cotidiano.
Vive en los pequeños gestos repetidos con intención.

Cada taza de cacao es una invitación a volver a ti.
A honrar el cuerpo.
A agradecer la vida tal como es.

Que este sea un recordatorio suave:
el amor no siempre grita.
A veces simplemente se bebe, despacio.

Con amor,

María Cobar

La transformación puede ser a veces dramática.

No hay mejor ejemplo en la naturaleza que la metamorfosis.  Basta con ver la transformación de una oruga en una mariposa, una increíble transformación en la funcionalidad, la apariencia, la organización de los componentes y el propósito, mientras que transforma un gusano de aspecto desagradable, voraz, inestable y rastrero en una criatura delicada, agraciada y voladora.

Los biólogos nos dicen que dentro de las células del tejido de las orugas hay células llamadas células imaginativas. Ellos resuenan en una frecuencia diferente. También son tan diferentes de las otras células de las orugas que el sistema inmunológico del gusano piensa que son enemigas y trata de destruirlas.
Pero las nuevas células imaginativas siguen apareciendo, y son cada vez más. De repente, el sistema inmunológico de la oruga no puede destruirlas lo suficientemente rápido y se vuelven más fuertes al conectarse entre sí hasta formar una masa crítica que reconoce su misión de lograr el increíble nacimiento de una mariposa.

En 1969, Margaret Mead dijo: "Nunca dudes de que un pequeño grupo de ciudadanos cariñosos y dedicados puede cambiar el mundo. Es ciertamente lo único que ha tenido éxito".
Creo firmemente, junto con muchos otros, que hay una efervescencia evolutiva dentro del tejido de la sociedad actual.
A pesar del clamor del miedo predominante, la codicia, el consumo desbordante y la violencia expresada a través de los tejidos de la sociedad, hay una unión de células imaginativas que están revelando un mundo diferente, una transformación, una metamorfosis".

El poeta uruguayo Mario Benedetti escribió: "¿Qué pasaría si un día, al despertar, nos diéramos cuenta de que somos mayoría?
Digo que las células imaginativas dominarían y sacarían a la mariposa de un mundo parecido a un gusano".

Este es el momento de despertar. Grupos de células imaginativas se están agrupando en todas partes; comienzan a reconocerse unos a otros; están desarrollando las herramientas organizativas para aumentar el nivel de conciencia, de modo que se manifieste la siguiente etapa de nuestra sociedad humana, para realizar una nueva sociedad que sea comparable a la actual como una mariposa a una oruga.

Una nueva dimensión de la vida, una sociedad más compasiva y justa, una humanidad con raíces de felicidad y comprensión mutua.

El deseo es que todos nos convirtamos en células imaginativas; conectémonos con los demás, reunámonos, aunados y juntos intentemos construir una Alianza para una Nueva Humanidad.

(Deepak Chopra - de "Una Nueva Humanidad")

Serin Alar

La fuerza de nuestras cicatrices

¿Alguna vez te has detenido a observar las líneas silenciosas que la vida ha grabado en tu corazón? ¿Esas costuras invisibles que zumban suavemente cuando crees que nadie te ve? La Fuerza en Nuestras Cicatrices es un suave empujón hacia esos lugares, esos que quizás ocultas incluso de ti mismo. Leer a Bianca Sparacino es como apoyarse en una presencia cálida y sabia que susurra: «Está bien. Tus grietas no son defectos; son evidencia de que has vivido, de que has amado, de que has sobrevivido». Este libro no ofrece respuestas fáciles ni te pide que seas perfecto. En cambio, abre un espacio para sentir plenamente, para confrontar la tensión entre la vulnerabilidad y la resiliencia, y para darte cuenta de que precisamente los lugares que has intentado ocultar son los que poseen una fuerza extraordinaria. Recorramos juntos las lecciones que se asientan silenciosamente tras cada página: 

1. Tus cicatrices no son vergonzosas; son sagradas. 

Cada marca, cada recuerdo que duele, lleva consigo una historia de resistencia. Sparacino nos recuerda que nuestras cicatrices hablan un lenguaje de supervivencia. Cuando las tratamos como relatos sagrados en lugar de cargas, comenzamos a honrar nuestra propia resiliencia y permitimos que otros también la honren.

2. La vulnerabilidad es el latido de la conexión. 

Da miedo dejar que alguien vea tus partes sensibles, ¿verdad? Pero Sparacino enseña que es precisamente esta exposición lo que nos une. La vulnerabilidad no es debilidad; es el ritmo a través del cual fluyen la empatía, la intimidad y la comprensión. 

3. El dolor no es el enemigo; es una guía. 

En lugar de huir de la incomodidad, imagina invitarlo a sentarse a tu lado un rato. El dolor esconde lecciones si nos detenemos lo suficiente para escuchar. Nos enseña dónde estamos vivos, dónde somos sensibles y dónde podemos crecer con gracia. 

4. La autocompasión es revolucionaria. 

Con demasiada frecuencia, la voz interior nos critica por ser imperfectos. Sparacino te invita a responder con ternura. ¿Qué pasaría si, en lugar de condenar, afrontaras cada error, cada flaqueza, con la calidez que ofrecerías a un buen amigo? Ese simple acto transforma la narrativa de tu vida. 

5. La valentía reside en las decisiones discretas. 

Dar la cara, decir la verdad, aceptar tu verdad: estos actos parecen pequeños, pero son profundos. Sparacino nos recuerda que la valentía no es la ausencia de miedo, sino la persistencia para seguir adelante a pesar de él. Tu valentía diaria se convierte en una fuerza extraordinaria.

6. La sanación es comunitaria. 

Hay una magia sutil cuando las heridas se comparten con cariño. Ver y ser visto —honrar nuestras cicatrices y reconocer las de los demás— crea conexión. Las reflexiones de Sparacino iluminan los hilos invisibles que unen nuestras luchas, enseñándonos que la empatía es un bálsamo poderoso. 

7. El crecimiento es un mosaico, no un monolito. 

La sanación no es una línea recta. Es un mosaico de momentos, reveses y pequeñas victorias. Cada pausa tierna, cada acto de reflexión, contribuye a la visión más amplia de quiénes nos estamos convirtiendo. Las palabras de Sparacino nos recuerdan que debemos ser pacientes, curiosos y amables con nosotros mismos a lo largo del camino. 

 Así que, esta es la verdad en la que ella insiste discretamente: tus cicatrices no son debilidades que ocultar. Son invitaciones a sentir más profundamente, a conectar más plenamente, a caminar por la vida con la gracia que solo proviene de reconocer tanto la luz como la sombra. Sostener este libro es como sostener un espejo y una brújula a la vez. Refleja la profundidad de tu resiliencia, a la vez que señala la posibilidad de vivir con mayor valentía, ternura y verdad. Deja que tus cicatrices hablen, que te guíen y que te recuerden que, incluso en nuestros momentos más desgarrados, estamos profundamente completos.

¿Qué significa comer sano?

Hace años en la casa de mi papá, él y yo estábamos conversando con su amigo, Larry.  El hermano menor de Larry había fallecido de cáncer hacía poco. Larry empezó a hablar del tema y dijo "mi hermano comía muy sano...era el más saludable de la familia y aún así murió de cáncer entonces la comida no es importante...todo es genético".

Yo me quedé pensando, ¿qué significa que comía sano?

OYYYYEEEE.... NO estoy diciendo que comer sano es lo único importante para la salud (jamás diría eso)... tampoco estoy diciendo que al "comer sano" evitamos el cáncer...

Sólo estoy diciendo que es muy general decir eso "comer sano" y llegar a conclusiones.

El otro día pasó también.

El sábado enseñé un taller de herbolaria. En la clase hubo una señora que tenía una onda muy particular. Yo tenía la sensación en la clase que ella quería mucho mostrar cuánto sabía a todos. Cada grupo es tan distinto y sentí esa necesidad de ella entonces en ciertos momentos le di el espacio que ella deseaba sin perder la estructura y el contenedor de taller. Esa todo una danza enseñar presencial.

Al final de la clase, ella me acercó y me preguntó "qué recomiendas para la menopausia porque yo como muy sano y pensé que no iba a tener problemas en la menopausia pero la estoy pasando muy mal".

Antes de poder contestarle algo, ella seguía y me dijo que ya estaba tomando hierbas para su hígado y justo después salió! No pude conversar más pero reflexionando en sus palabras, pensaba...

¿Qué significa "comer sano"?

Para la mayoría de la gente en USA, "comer sano" es

--no comer demasiado / --no comer mucho

--comer pollo sin piel

--comer pescado

--evitar carne roja

--comer verduras al vapor y ensaladas con aderezos "light"

--no comer postre (o solo de vez en cuando)

--no comer pan

--tomar alcohol solo los fines de semana

--tomar mucha agua

Estoy generalizando mucho pero creo que si paras 100 personas en la calle, esta lista sería un buen resumen de lo que mucha gente cuenta como "sano".

En realidad esa lista NO es una lista "sana."...no es un menú que nutre las hormonas....no es un menú con alimentos densos en nutrientes...podría ir línea por línea para hablar del por qué esta estructura está equivocada.

Otra cosa: La menopausia no es un evento aislado...pues es la acumulación de cómo vivimos nuestros años fértiles...de cómo está nuestra tiroides...de cuánto y cómo nos movemos...de nuestra relación con el cambio y con la vejez...de si nos sentimos seguras o no (en todos los sentidos) etc. etc. etc. etc. etc. etc. etc.

Y pues la salud en general no es algo aislado...es la acumulación de tantas cosas, empezando con la salud de mamá y papá cuando nos concibieron!!

Comer sano para mi es...

--tener apetito/ comer suficiente (que realmente es bastante!!)

--desayunar en la primera media hora o hora del día para romper el ayuno de noche

--incluir carne roja en el menú semanal

--hacer caldo con huesos

--usar el caldo también como vehículo para la medicina herbal (aromáticas al final de la cocción, raíces y hongos al principio)

--usar grasas en la cocina que usaban nuestras bisabuelas

--incluir alimentos del mar (mariscos, pescado, algas) en el menú semanal o por lo menos un par de veces al mes si no vivimos cerca del mar

--tomar leche entera fermentada, mejor todavía si es cruda y de una granja local

--comer verduras sin pesticidas, mejor aún si algo que consumimos viene de nuestro huerto o de un huerto que conocemos

--tener algún fermento que forma parte de nuestro menú semanal o hasta diario

--variar lo que comemos según la estación del año en la que estamos

--hidratarnos con agua con minerales y también con infusiones herbales

--tener un par de hierbas que conocemos bien y que son parte de nuestras vidas

--comer con gente que nos gusta

etc. etc. etc. etc.

La comida no es todo pero es mucho. Es parte del viaje.

comida, luz, amigos, familia, contacto físico, propósito, un sentido de pertenecer, tiempo limitado en internet, más tiempo en la naturaleza, caminar, etc. etc. etc. etc.

Katita

Primero la oración

No importa lo que hagas a lo largo del día, orar primero te mantiene conectado con Aquel que más te ama. No esperaba que este libro cambiara algo en mí como lo hizo. Orar Primero no es solo otro recordatorio de la importancia de la oración, sino un manual para redescubrir cómo debe sentirse la oración: un salvavidas, no un último recurso. 

Chris Hodges escribe con el corazón de un pastor y la claridad de un maestro. Descompone la oración en ritmos accesibles y factibles, manteniendo intacta la maravilla que la rodea. Lo que más me gustó es cómo Hodges saca la oración del intimidante ámbito de las "palabras perfectas" y la coloca justo donde pertenece en la vida cotidiana.  Enseña que la oración no se trata de actuar, ni está reservada para momentos de crisis; se trata de construir una relación con Dios tan fuerte que sustente cada decisión, cada desafío, cada alegría. Leer Orar Primero fue un suave pero poderoso empujón para realinear mis prioridades. No se trata de «orar después de agotar todas las opciones», sino de «orar antes de entrar en la reunión, la decisión, la conversación difícil, la incertidumbre». La sabiduría de Hodges es profundamente práctica, pero también está impregnada de esperanza.

Lecciones de Orar Primero: 

1. La oración es la primera respuesta, no el último recurso. La vida cambia cuando la oración se convierte en el punto de partida de cada acción, en lugar de algo que buscamos con desesperación. 

2. La oración construye intimidad, no distancia. Dios desea una relación personal, y la oración es la puerta de entrada; no una fórmula para conseguir cosas, sino una manera de estar con Él. 

3. Los patrones de oración aportan claridad. Usar marcos como el Padre Nuestro ayuda a estructurar nuestras conversaciones con Dios, cimentándonos en la adoración, la gratitud y la entrega. 

4. La oración fortalece la fe en lo invisible. Al hablar con Dios a diario, recordamos que su perspectiva es más grande que la nuestra y que vale la pena confiar en su tiempo. 

5. La oración protege nuestra paz. La ansiedad pierde fuerza cuando se reemplaza con la oración constante; lo que nos agobia se entrega a Dios.

6. La oración cambia nuestra forma de amar a los demás. Orar por los demás nos ablanda el corazón, disipa la amargura y alinea nuestras acciones con la compasión. 

7. Ora primero, actúa después. Ya sean pequeñas o decisivas, las decisiones cobran sabiduría y fuerza cuando se basan primero en la oración. 

Chris Hodges no solo te explica por qué la oración es importante, sino que te muestra cómo convertirla en el centro de tu vida. Este libro es inspirador y práctico, y nos recuerda que el cambio más transformador no comienza con nuestro esfuerzo, sino con la presencia de Dios.

La mansedumbre

La mansedumbre de espíritu es una de las virtudes más incomprendidas, y por eso, quizás, una de las más raras y preciosas.

No es la cansada resignación de quien depone las armas por falta de fuerza, ni la pasividad de quien acepta lo injusto por pusilanimidad. Por el contrario, es una fuerza activa, una energía dirigida y sabia.
Personalmente lo defino como un gran regalo, pero es más exacto verlo como un arte del discernimiento interior, que se conquista con rigor.

La mansedumbre es, principalmente, la capacidad de soportar el peso de la realidad, y del propio ser en ella, sin la necesidad de distorsionarla o de reaccionar impulsivamente para defenderse de un dolor percibido.

Nos permite vivir sin alterar la realidad, porque el hombre sin mansedumbre utiliza la ira, la agresión, la crítica cínica o la excesiva emocionalidad como un martillo para remodelar el mundo circundante, tratando de hacerlo adherirse a su frágil expectativa.

La mansedumbre, en cambio, es un acto de coraje intelectual y espiritual: es la aceptación lúcida de que la realidad es lo que es, compleja e imperfecta, y que nuestro poder reside no en cambiarla con la fuerza bruta de las emociones negativas, sino en cambiarla a través de la sabiduría del control intencional.
En este sentido, su esencia se revela a través de sus compañeros aparentemente contradictorios: delicadeza y agudeza.

La delicadeza es la sensibilidad refinada que permite tocar el mundo sin dejar arañazos, interactuar con los demás con respeto por su dignidad y vulnerabilidad. Es la capacidad de calibrar la propia palabra y acción para obtener el efecto deseado con el mínimo daño colateral.

La agudeza es la prueba de que la mansedumbre no es obtusidad sentimental. Requiere una visión extremadamente clara y penetrante (aguda) de las situaciones y los caracteres.

La persona mansa no ignora la traición, la injusticia o la tontería; los ve con mayor claridad que quien está cegado por la furia.

Y precisamente porque los ve con tanta claridad distante, puede elegir la respuesta más efectiva y moralmente elevada, en lugar de reaccionar a ciegas.

La gran lección que la mansedumbre nos ofrece es esta: la verdadera fuerza no reside en el poder con el que se expresa el ego, sino en la autoridad con la que se contiene. 

Es el intervalo silencioso entre el estímulo y la respuesta, ese espacio sagrado donde reside nuestra libertad más profunda.

Quien no es manso es esclavo de sus propias reacciones, una marioneta movida por los hilos de las ofensas, los miedos y las frustraciones.

Quien es manso es el dueño de sí mismo, capaz de suspender el juicio impulsivo y de responder, no de reaccionar, desde un centro de paz e inteligencia.

Es un regalo que no se recibe, sino que se cultiva, día tras día, en la agotadora disciplina de no alterar el tono de la voz cuando es provocado, de no ceder al sarcasmo fácil, de no dejarse llevar por el torrente de emociones negativas.
La gentileza es, en última instancia, la expresión más alta de la dignidad humana, el sello de un alma que ha encontrado su tranquilidad no en la ausencia de tormenta, sino en su ojo.

Una vida vivida con mansedumbre no es una vida menos intensa o menos significativa; es una vida donde la intensidad se transforma en profundidad y el significado se imprime no con el estruendo, sino con la solidez tranquila y duradera de la verdad.

Isabella Grumo

Como vivir con tus Hijos Adultos

¿Qué significa liberar sin perder? Se nos dice que la crianza es un proceso de soltar. Sin embargo, nadie nos prepara completamente para la desconcertante etapa en la que los hijos se convierten en adultos, no en teoría, sino en carne y hueso. Las reglas cambian de la noche a la mañana: lo que antes era guía ahora puede sonar a interferencia; lo que antes era provisión ahora puede percibirse como control. El libro de Jim Burns "Lidiando con la Vida con Tus Hijos Adultos" es menos un libro de estrategias que un mapa honesto a través de este terreno desconocido. No solo pregunta cómo mantener la conexión, sino cómo amar bien en medio de roles cambiantes, expectativas incumplidas y el delicado equilibrio entre cercanía y libertad. Es una historia sobre cómo aprender que el amor debe evolucionar como lo hacen los hijos: madurando, expandiéndose y, a veces, rindiéndose. 

7 Lecciones de "Lidiando con la Vida con Tus Hijos Adultos"

1. Dejar ir no es abandono, es confianza. 

Los padres a menudo temen que soltarse signifique perder a sus hijos por completo. Burns replantea el dejar ir no como abandono, sino como un acto de confianza: confiar en los valores inculcados, confiar en su capacidad para aprender de los errores y, en última instancia, confiar en el proceso mismo de la vida. Es una invitación a pasar de la gestión de los resultados al respeto a la autonomía. La paradoja es que cuando los padres dejan ir con gracia, la conexión a menudo se profundiza en lugar de disminuir. 

2. Los consejos sin invitación pueden sentirse como una intrusión. 

Una sugerencia bienintencionada puede interpretarse como un juicio cuando no se solicita. Los hijos adultos anhelan respeto por su independencia, incluso cuando tienen dificultades. Burns insta a los padres a cambiar las soluciones inmediatas por la curiosidad: hacer preguntas, escuchar atentamente, esperar a que se abra la puerta en lugar de forzarla. Un consejo dado en el momento oportuno, con la actitud adecuada, se convierte en un regalo. Un consejo impuesto demasiado rápido se convierte en una cuña. 

3. Los límites protegen el amor, no lo disminuyen. 

Los padres pueden confundir el amor incondicional con una adaptación sin fin, especialmente cuando se enfrentan a las dificultades económicas, el estilo de vida o los errores recurrentes de sus hijos adultos. Burns enfatiza que los límites no son barreras, sino barandillas que garantizan que las relaciones se mantengan sanas. Decir "no" a las conductas propicias puede ser un acto de amor, previniendo ciclos de dependencia y resentimiento. De esta manera, los límites son la base sobre la que se cultiva el respeto.

4. El cambio de la autoridad a la influencia es esencial. 

En la infancia, los padres ejercen autoridad; en la edad adulta, su rol se transforma en influencia. La autoridad exige obediencia; la influencia invita a la confianza. Burns enseña que la transición requiere humildad: aceptar que el control ya no es el camino hacia la relación. La influencia surge a través del respeto, la constancia y la autenticidad. Cuando los hijos ven a sus padres como guías en lugar de gobernantes, se inclinan hacia ellos en lugar de alejarse. 

5. Los padres deben lamentar la pérdida del ideal. 

Muchos padres albergan sueños ocultos para sus hijos: sobre carreras profesionales, matrimonios, fe o estilo de vida. Cuando la realidad diverge, la decepción puede convertirse en un resentimiento silencioso. Burns invita a los padres a reconocer este dolor en lugar de ocultarlo. Al lamentar la pérdida del "hijo que imaginé", los padres crean espacio para abrazar al hijo que tienen. Este trabajo de duelo no es un rechazo, sino una reorientación del amor hacia lo real. 

6. El amor a veces parece restricción. 

El impulso de rescatar nunca desaparece por completo, incluso cuando los hijos crecen. Sin embargo, intervenir demasiado rápido puede robarles resiliencia. Burns insiste en que la moderación no es indiferencia, sino un amor disciplinado que permite que la lucha se convierta en una maestra. A veces, la decisión más difícil, pero a la vez la más amorosa, que un padre puede tomar es dar un paso atrás y dejar que su hijo adulto enfrente el peso de sus propias decisiones.

7. La conexión se construye con respeto, no con control. 

En el centro del mensaje de Burns reside la verdad de que las relaciones entre adultos prosperan gracias al respeto mutuo. Los padres que ceden el control, respetan los límites y cambian la autoridad por la influencia, descubren un nuevo tipo de relación: una marcada por la honestidad, la dignidad y una conexión duradera. El respeto no significa estar de acuerdo en todo; significa priorizar la relación por encima de tener la razón. 

El libro de Jim Burns, "Cómo vivir con tus hijos adultos" no es un manual para resolver tensiones familiares, sino una reflexión sobre la transformación, tanto de los hijos como de los padres. Nos recuerda que el amor debe madurar para sobrevivir, que aferrarse demasiado puede sofocar y que dejar ir con confianza es uno de los actos más valientes que un padre puede realizar. Es un espejo para quienes navegan por las complejidades de esta etapa, mostrando tanto el dolor de la liberación como la alegría de redescubrir la relación. También es un mapa que guía a los padres hacia un nuevo panorama donde el objetivo ya no es el control sino la conexión, ya no moldear sino simplemente amar.

La teoría de la Silla

Hubo un punto en mi vida en el que escuché hablar de la teoría de la silla… y desde entonces empecé a ver mis relaciones con otros ojos. Incluso mi lugar dentro de ellas.

La idea es sencilla, pero dice mucho:
Todas las personas tienen una mesa en su vida.
En las mesas correctas, cuando llegas, alguien mueve una silla sin que lo pidas.
Te hacen espacio.
Te miran.
Te integran.
Tu presencia se siente natural, cómoda, bienvenida.

Pero también existen las otras mesas.
Las que te dejan de pie.
Las que te hacen sentir de más.
Las que parecen evaluarte para decidir si mereces quedarte.

Y aquí viene la parte incómoda:
Cuando tienes que pedir tu lugar una y otra vez, esperar o hacerte chiquita para encajar… no es culpa tuya.
Simplemente no es tu mesa.
No te quedes luchando por espacios donde te tratan como un extra.
No insistas donde tu presencia incomoda.
Busca los lugares donde tu presencia suma.
Tu silla sí existe.
Solo falta que te sientes en la mesa correcta.

De lo que hablo cuando hablo de correr

Hay libros que tratan menos de lo que dicen ser y más de todo lo que hay bajo la superficie. "De qué hablo cuando hablo de correr", de Haruki Murakami, puede que se centre en las carreras de larga distancia, pero en esencia, trata sobre la disciplina de vivir, la soledad de la introspección y la resistencia necesaria para recorrer cualquier camino con sentido. Murakami entrelaza el ritmo de sus kilómetros con el ritmo de su escritura, demostrando que ambos exigen persistencia, paciencia y la disposición a estar a solas con los propios pensamientos. Este no es solo un libro sobre correr; es una meditación sobre el oficio, sobre la resiliencia, sobre el diálogo silencioso entre el cuerpo y el alma cuando el mundo se derrumba. Se convierte en un espejo para quien persigue algo difícil y en un mapa para quienes aprenden a perseverar en el camino. 

Aquí se presentan siete lecciones profundamente reflexivas extraídas de las memorias de Murakami, cada una de las cuales se desarrolla como metáfora y verdad a la vez: 

1. La disciplina es más fuerte que la motivación 

Murakami revela que lo que lo impulsa a superar maratones —y novelas— no son los arrebatos de pasión, sino la disciplina diaria. La motivación puede flaquear, pero la disciplina, practicada con constancia, es la mano firme que construye la resistencia y el éxito.

2. La soledad no es vacío, sino profundidad 

Correr largas distancias refleja la soledad de escribir. En ambos casos, Murakami no encuentra soledad, sino claridad, una oportunidad para escucharse a sí mismo. La soledad, cuando se abraza, puede ser un crisol donde se descubren verdades más profundas. 

3. El cuerpo guarda su propia sabiduría 

Cada carrera le enseña a Murakami que el cuerpo no es simplemente una máquina que se debe impulsar, sino un compañero que se debe respetar. La resistencia requiere escuchar, controlar el ritmo y respetar los límites; lecciones que se extienden a nuestra forma de vivir y trabajar. 

4. La resistencia se construye en lo cotidiano 

Los grandes logros no nacen de momentos extraordinarios, sino de la repetición de pequeñas rutinas sin glamour. Kilómetros recorridos en silencio, palabras escritas en silencio: estos actos aparentemente ordinarios se acumulan en algo extraordinario. 

5. El dolor es inevitable; el sufrimiento es opcional 

Correr inevitablemente trae incomodidad, al igual que la vida y el arte. Murakami traza la línea entre el dolor, que no podemos evitar, y el sufrimiento, que surge de cómo lo entendemos. La resistencia significa aprender a soportar el dolor sin dejar que nos defina.

6. La identidad se forja a largo plazo 

La identidad de Murakami, tanto como corredor como escritor, es inseparable de las largas y solitarias horas que dedica a cada uno. La identidad no se construye en momentos de reconocimiento, sino en el compromiso privado e invisible de seguir presente. 

7. El viaje importa más que la meta 

Ya sea en un maratón o en un manuscrito, Murakami nos recuerda que el verdadero significado no reside en cruzar la meta, sino en quiénes nos convertimos en el camino. El proceso nos transforma mucho más que el resultado. 

En esencia, "De qué hablo cuando hablo de correr" es menos un libro sobre atletismo que sobre el arte de la perseverancia: cómo seguimos avanzando, una milla o una palabra a la vez, a través de las temporadas de esfuerzo y duda. Es un espejo para cualquiera que haya luchado por perseverar, y un mapa para quienes anhelan encontrar significado en el ritmo de la dedicación diaria. Murakami nos recuerda que la carrera que vale la pena correr no es contra los demás, sino contra los límites que nos imponemos.

Caminata por la Paz

Se han dado cuenta de una noticia que en un inicio apenas tenía algunos reflectores, sobre unos monjes budistas haciendo una caminata por la paz en Estados Unidos, desde Texas hasta Washinghton DC.

Desde un inicio caminan con un auto que los cuida, y su perro Aloka a quien habían rescatado y adoptado en su monasterio, y aun así sufrieron un accidente en Noviembre, aún en Texas, con otro carro que atropelló a uno de los monjes y a quien le tuvieron que amputar una pierna, el está bien, y dice acompañarlos en espíritu.  Hoy la ruta está siendo cuidada y custodiada por voluntarios y autoridades.

Esta caminata silenciosa ha impactado tanto a la comunidad que la gente busca la ruta por la que van y deciden acompañarlos por tramos.  Hay imágenes en muchos puntos del camino.

La caminata inició el 26 de Octubre de 2025, y serán aprox. 120 días hasta concluir en Febrero 2026.

Este peregrinar tiene una simple y profunda intención: Invitar a todos a despertar la paz y la bondad amorosa, y la no-violencia en un mundo tan tenso por la división y la inconformidad.

Alrededor de 19 monjes guiados por Bhikkhu Pannakara, transforman cada paso en meditación, no es una demanda política, sino en silencio, muestran una practica espiritual tan arraigada en ellos.

Todos se preguntan lo mismo:

"¿Por qué algunos monjes van descalzos?" 

"¿Dónde están sus zapatos?" 

"¿Están bien?" 

Y, sinceramente, esa preocupación dice mucho de nosotros. 

Aquí está la parte que la gente pasa por alto: caminar descalzo es intencional. 

Algunos usan calcetines. 

Otros usan el calzado más sencillo posible. 

Algunos no usan ninguno. 

No porque no tengan zapatos. 

No porque estén siendo desatendidos. 

Porque es parte de su disciplina espiritual. 

Su elección. 

Su práctica. 

Con los pies en la tierra. 

Literal y espiritualmente. 

Cada monje sigue el camino que se alinea con sus propias creencias. 

¿Y la compasión que han demostrado? 

Eso sí que importa. 

Pero detente un segundo. 

Detente de verdad. 

Estos son monjes. 

Personas que eligen el silencio sobre el ruido. 

La quietud sobre el caos. 

La oración sobre la indignación. 

No buscan atención. 

No discuten en línea. 

No se involucran en cada controversia. 

Así que pregúntate esto… ¿qué significa que las personas dedicadas al silencio sientan la necesidad de cruzar el país pidiendo paz? 

Mientras el resto de nosotros estamos ocupados gritando, navegando, luchando y aturdiéndonos… quienes viven en silencio están dando la voz de alarma. 

Si quienes dedican sus vidas al silencio se están moviendo, tal vez el resto deberíamos dejar de hablar cinco segundos y escuchar de verdad.

La caminata por la paz es un recordatorio vivo de que el cambio duradero no siempre llega por la fuerza ni por el ruido. A veces llega silenciosamente, mediante pasos conscientes, corazones abiertos y la valentía de vivir los propios valores a la vista del mundo.

Edith Reyna-Villarreal

Un año de haberte dicho adiós Mamá

Hace justo un año dejaste de estar aquí con nosotros, Dios tenía ese día preparado encontrarse contigo, aunque fue un día difícil y doloroso para ti, te fuiste en paz y tranquila, estuvimos juntas hasta tu último aliento, sabías que no te iba a dejar sola, como tampoco nunca te dejamos ninguno de tus hijos.

Este año sin ti pasó rápido, y es que aunque estuvimos tranquilos con tu partida y el saber que estás hoy en mejor lugar, con salud plena, y disfrutando en la presencia de Dios, la realidad es que no estábamos preparados para la segunda parte, para la tristeza y el vacío de tu espacio que llegaron los días posteriores, al silencio de la casa, a la oscuridad y puerta cerrada, el decirle adiós a algunas de tus cosas, y al constante recordarte y tener tu voz en mi oído, y a llorar tu ausencia, a estar triste, y a romper en llanto en los momentos menos esperados.  Un año sin maquillaje en gran parte, porque las lagrimas no piden permiso, solo aparecen, y eso también es bueno.  Con momentos de sobresalto olvidando que ya no estás.  Y fue muy raro sentir tu perdida y la de papá en conjunto este año.   

Tanto papá como tú fueron un pilar de nuestra comunidad, tanta gente los quería y apreciaba sus palabras, consejos, y fueron cercanos a todos, y por supuesto a nosotros también, cada día sus palabras y sus enseñanzas resuenan en nosotros.  Dejaron un lugar muy difícil de llenar.  

No dejamos de agradecer tus enseñanzas, tu amor demostrado en servicio, tu temple, tu paciencia, tu amor por la gente y tu familia, tus palabras de corrección y consuelo, tu hermosa y potente voz cantando, tus oraciones por todo y por todos cada día, y tu perdón para los que intentaron hacerte daño, y para los que te olvidaron.

Es increíble pensar que esa persona sencilla, amable, empática, bondadosa, generosa, amorosa, con una pasión tan grande por servir a Dios, que hacía todo acompañado de una amplia sonrisa, haya sido el regalo más grande que Dios me dio al elegirla como mi mamá, y que estaré toda mi vida agradecida por eso.  La extraño muchísimo, aunque sé que nos dejó el camino trazado para seguir viviendo buscando a Dios cada día en todo e intentar servirle aunque sea un poquito como ella.   Siempre extrañaré tus deliciosas comidas hechas con tanto amor.

Terminaste tu tarea, llenaste tu propósito, fuiste una mujer en todo el sentido mujer Virtuosa, Hija, Hermana, Prima, Esposa, Madre, Tía, Sobrina, Suegra, Abuela, Amiga, Hermana (de la religión), etc.  

Gracias por tu vida.  Siempre en mi mente y corazón.  

Cuidar la salud mental es amar la vida

Día de la lucha contra la depresión: fe, sufrimiento y humanidad en la vida de Charles Spurgeon
Por Bernabé

El 13 de enero, Día de la lucha contra la depresión, no debería empujarnos a repetir consignas ni a ofrecer respuestas rápidas. La depresión es una experiencia humana compleja, extendida y todavía cargada de silencios, incluso en espacios de fe.

Afecta a millones de personas en todo el mundo y atraviesa edades, culturas, vocaciones y creencias.
Volver a la vida de Charles Haddon Spurgeon —predicador influyente y creyente profundamente comprometido— permite pensar la depresión sin negar la fe ni espiritualizar el sufrimiento, asumiendo con honestidad la fragilidad que también habita en quienes creen.

Según la Organización Mundial de la Salud, la depresión es un trastorno mental común que impacta el estado de ánimo, la energía, la concentración y la capacidad de sostener la vida cotidiana. No se reduce a tristeza pasajera ni a falta de carácter: puede volverse persistente, incapacitante y, en casos graves, poner en riesgo la vida. Aun así, sigue siendo una de las condiciones de salud más incomprendidas y estigmatizadas, también dentro de comunidades religiosas donde, muchas veces, se espera que la fe funcione como antídoto automático contra el dolor.

Charles Spurgeon: una fe probada en la oscuridad
Charles Spurgeon es recordado como uno de los predicadores más influyentes del siglo XIX. Su voz llenó auditorios, sus sermones circularon por todo el mundo angloparlante y su legado como predicador sigue siendo estudiado hasta hoy. Sin embargo, su vida interior estuvo marcada por episodios profundos y recurrentes de depresión.

Spurgeon habló de su sufrimiento sin maquillarlo. En cartas y escritos personales reconoció haber atravesado periodos de “depresión mental espantosa”, en los que la angustia y el desaliento lo dejaban sin fuerzas para predicar ni escribir. Estas crisis no fueron aisladas ni ocasionales, sino parte persistente de su biografía adulta.

Su depresión estuvo ligada a varios factores: problemas de salud crónicos, agotamiento físico, presión ministerial y experiencias traumáticas. Una de las más conocidas ocurrió cuando tenía apenas 22 años, durante un servicio multitudinario en Londres. Un falso grito de “¡fuego!” desató el pánico en la multitud; el resultado fue una estampida que dejó varios muertos. Aunque Spurgeon no tuvo responsabilidad directa, la culpa y el impacto emocional lo persiguieron durante años y marcaron un antes y un después en su salud mental.

Cuando la fe no elimina el sufrimiento
La experiencia de Spurgeon desmonta una idea todavía presente en muchos discursos cristianos: que una fe auténtica excluye la depresión o que el sufrimiento emocional es señal de debilidad espiritual. En su vida ocurre exactamente lo contrario. Su fe no lo inmunizó contra la depresión, pero tampoco fue anulada por ella.

Spurgeon no interpretó su dolor como ausencia de Dios. Tampoco lo romantizó. Reconoció que la depresión tenía dimensiones físicas, emocionales y espirituales, y que no podía resolverse únicamente con más oración o disciplina moral. En ese sentido, su mirada resulta sorprendentemente cercana a enfoques contemporáneos que entienden la salud mental desde una perspectiva integral.
Lejos de aislarlo de los demás, su sufrimiento lo volvió más empático. Spurgeon comprendió que quien ha conocido la oscuridad interior puede acompañar con mayor verdad a otros que también la atraviesan. Para él, el ministerio no nacía de una fortaleza inquebrantable, sino de una humanidad compartida.

Depresión hoy: una realidad que sigue creciendo
Dos siglos después, la depresión continúa siendo una de las principales causas de discapacidad a nivel mundial. Los datos actuales muestran que millones de personas viven con síntomas que afectan su trabajo, sus relaciones y su vida espiritual. A pesar de los avances en diagnóstico y tratamiento, una parte importante de quienes la padecen no recibe atención adecuada, ya sea por falta de acceso, desconocimiento o estigma.

La depresión puede manifestarse de muchas formas: tristeza persistente, pérdida de interés en actividades antes significativas, cansancio extremo, dificultades para concentrarse, alteraciones del sueño o del apetito, y pensamientos de muerte. No todas las personas viven los mismos síntomas ni con la misma intensidad, lo que hace aún más necesario evitar generalizaciones y juicios rápidos.

Una respuesta cristiana más honesta
Desde una perspectiva cristiana madura, hablar de depresión exige abandonar explicaciones simplistas. La fe no reemplaza la terapia, ni la oración sustituye automáticamente el acompañamiento profesional. Tampoco la depresión invalida la fe de quien la padece.

Una respuesta responsable incluye, al menos, tres dimensiones:
Comunidad que acompaña. Las iglesias y espacios de fe están llamadas a ser lugares donde se pueda hablar del sufrimiento sin miedo a ser juzgados, y donde la presencia sea más importante que las respuestas.
Ciencia y cuidado profesional. Buscar ayuda psicológica o psiquiátrica no es un fracaso espiritual. Es una forma concreta de cuidar la vida, el cuerpo y la mente que Dios nos ha dado.
Espiritualidad que no niega la fragilidad. La oración, la lectura bíblica y la vida espiritual pueden sostener, consolar y dar sentido, pero no deben usarse para silenciar el dolor ni para culpabilizar a quien sufre.

Spurgeon entendió algo que aún cuesta asumir: la fe no elimina la vulnerabilidad humana, pero puede ofrecer un marco para atravesarla con dignidad, acompañamiento y esperanza realista.

La vida de Charles Spurgeon nos recuerda que incluso quienes predican con convicción, escriben con profundidad y creen con sinceridad pueden experimentar la depresión. No como una anomalía, sino como parte de la condición humana.

En este Día de la lucha contra la depresión, la invitación no es a repetir frases tranquilizadoras, sino a cultivar una compasión informada, una fe menos triunfalista y comunidades capaces de acompañar el dolor sin negarlo. Porque cuidar la salud mental también es una forma concreta de amar la vida.

No hay tiempo para postergar

Cada decisión que tomes a partir de ahora te acercará o alejará un paso de tu salud.

No hay tiempo para decir no me acostumbro a vivir sin azúcar, ni para decir: no me gustan los vegetales. No hay tiempo para decir no me gusta el té. 

No hay tiempo ni espacio para changuerías.

Se toma todo el coraje del mundo; aún en medio de la frustración, la decepción, la tristeza, el miedo; eso para después. TÚ tomas TODO tu coraje lo conviertes en FUERZA y HACES los cambios.

TIENES que cambiar tu alimentación.

TIENES que dejar el azúcar.

TIENES que dejar las harinas.

TIENES que tomar tus té.

TIENES que suplementarte.

TIENES que leer cuidadosamente las etiquetas.

TIENES que ejercitarte.

TIENES que estudiar.

TIENES que ser estrict@.

Ya la vida te está dando la MEGA alerta; ¿Y tú todavía te sientas a esperar?

No hay tiempo para la pena, ni el ay bendito; a tomar las herramientas y a darle duro con todo.

Esto aplica también para MUCHAS otras condiciones. Cuando ya tienes una condición ya es tu cuerpo gritando por auxilio; deja de postergar tu bienestar y ponte a trabajar en ti.

Sí, es un regaño pero con mucho amor. DEJA DE PERDER EL TIEMPO.

Ivanah Evalyn Salgado Díaz

G.O.A.T Sabiduría

Los libros de negocios suelen caer en dos extremos: los que se leen como libros de texto aburridos, cargados de jerga y marcos interminables, o los que suenan a charlas motivadoras exageradas, con mucha publicidad pero poca sustancia. G.O.A.T. Wisdom, de Brent Ridge y Josh Kilmer-Purcell, rompe ese molde. No es teoría por la teoría, ni inspiración vacía; es una historia de negocios nacida de la lucha real, el humor y la determinación, que combina corazón y esfuerzo a partes iguales. Como fundadores de Beekman 1802, Ridge y Kilmer-Purcell saben lo que significa empezar poco a poco, superar los reveses y construir algo significativo desde cero. No pretenden que el camino haya sido glamuroso. En cambio, comparten historias sinceras de errores, reinvenciones y lecciones inesperadas que moldearon su empresa. 

Sus principios G.O.A.T. no son solo una estrategia de marca inteligente, sino un conjunto de valores que enfatizan la resiliencia, la creatividad, la autenticidad y la comunidad. Lecciones de la sabiduría G.O.A.T.: 

1. La grandeza nace de la autenticidad. 

El éxito no se trata de imitar lo que hacen otros, sino de aferrarse a uno mismo y construir un negocio que refleje sus valores.

2. La resiliencia es el verdadero superpoder de un fundador. 

Los contratiempos son inevitables. La diferencia entre el fracaso y el crecimiento radica en si se ven los obstáculos como callejones sin salida o como oportunidades para cambiar de rumbo. 

3. La comunidad es más poderosa que la competencia. 

Ridge y Kilmer-Purcell enfatizan que la conexión con los clientes, colaboradores y comunidades locales sienta las bases para un impacto duradero. 

4. Los pequeños comienzos pueden generar un gran impacto. 

Beekman 1802 no comenzó como un imperio. Empezó con una granja, algunas cabras y el compromiso de hacer las cosas con cuidado. Las raíces humildes a menudo construyen las marcas más sólidas. 

5. La humildad impulsa la innovación. 

La disposición a admitir errores, aprender y pedir ayuda crea espacio para avances creativos y oportunidades inesperadas. La sabiduría G.O.A.T. es más que un manual de negocios; es un recordatorio de que el verdadero éxito no se trata solo de aumentar las ganancias, sino de ampliar el propósito. 

Brent Ridge y Josh Kilmer-Purcell presentan un libro honesto, práctico y profundamente humano. Para emprendedores, soñadores y cualquiera que desee convertir su pasión en algo duradero, esta es una guía que vale la pena guardar en la estantería y en el corazón.

"NO" - La palabra sanadora más poderosa

No. No me abandonaré más.
No. No cargaré con lo que no me pertenece.
No. No fingiré estar bien para que te sientas cómodo y te evites.
No. No me retraeré para mantener la paz.
No. No me tragaré mi verdad para no ser demasiado.
No. No traicionaré más mi sistema nervioso.

Decir NO no es egoísta. Es sagrado.
Es el alma recordando su propio valor.

NO es la forma de detener el ciclo del trauma a mitad de la frase.
NO es la forma de romper el patrón ancestral de auto-abandono.
NO es la forma de regresar finalmente a ti mismo.

Y aquí está el secreto más profundo:
Este tipo de NO es en realidad un SÍ.
Un SÍ a la vida. Un SÍ a la verdad cruda. Un SÍ a la armonía.
Un SÍ a esa parte de ti que se niega a desaparecer.

Tu NO más suave resuena más fuerte que años de complacer a los demás.
Tu NO tembloroso, que te provoca náuseas, es más valiente que cualquier concepto espiritual.

Así que dilo. Escríbelo. Susúrralo. Grita.
Si es necesario, sacúdelo.
Tu vida se reorganizará en torno a tu sagrado NO.
En el momento en que te digas SÍ a ti mismo/a.

Jeff Foster

Lee a la gente como si fuera un libro

El principio del placer afirma que la mente humana hace todo lo posible por buscar el placer y evitar el dolor. 

7 lecciones de "Lee a la gente como si fuera un libro: Cómo analizar, comprender y predecir las emociones, pensamientos, intenciones y comportamientos de las personas: Cómo ser más agradable y carismático" de Patrick King: 

1. Las personas se revelan más a través del comportamiento que de las palabras. 

Las palabras pueden elegirse con cuidado o incluso ser engañosas, pero el lenguaje corporal, el tono, las micro expresiones y los hábitos inconscientes a menudo revelan los verdaderos sentimientos de una persona. Por ejemplo, que alguien diga "Estoy bien" mientras aprieta la mandíbula o evita el contacto visual dice más que sus palabras. Aprender a percibir estas señales sutiles te permite ver más allá de la superficie. 

2. El contexto lo es todo al interpretar a las personas. 

Un gesto, una expresión o un comportamiento nunca existen de forma aislada; están influenciados por el entorno, la cultura, el estado de ánimo y las circunstancias. Cruzar los brazos podría indicar una actitud defensiva, pero en una habitación fría, podría significar simplemente que alguien intenta protegerse del frío. Una lectura eficaz requiere observar patrones a lo largo del tiempo en lugar de emitir juicios precipitados.

3. Las personas transmiten sus intenciones a través de micro señales. 

Antes de actuar conscientemente, el cuerpo suele "filtrar" sus intenciones, como inclinarse ligeramente hacia adelante cuando quieren interactuar o mirar hacia la salida cuando están listos para irse. Aprender a detectar estas microseñales te ayuda a anticipar el comportamiento, lo que te da una ventaja en la comunicación, la negociación y las relaciones. 

4. Escuchar es la herramienta definitiva para comprender. 

Interpretar a las personas no se trata solo de observarlas, sino de escuchar profundamente. Las personas se revelan en los detalles: las historias que repiten, los temas que evitan o las emociones que se esconden entre sus palabras. Al hacer preguntas reflexivas y dejar espacio para el silencio, a menudo se aprende más que mediante la interrogación directa. 

5. Las personas proyectan su mundo interior al exterior. 

La inseguridad, la confianza, la amabilidad o el resentimiento a menudo se manifiestan en cómo alguien trata a los demás, no solo en cómo se presenta. Por ejemplo, una persona que critica constantemente puede estar proyectando sus propias dudas. Reconocer la proyección te ayuda a responder con empatía o protegerte cuando sea necesario.

6. Los estados emocionales son contagiosos. 

Las personas filtran sus estados de ánimo a la atmósfera. Ansiedad, emoción, calma, a menudo son percibidos inconscientemente por los demás. Cuando eres capaz de detectar y reconocer el estado emocional de alguien, puedes elegir cuánto absorber o si contrarrestarlo con tu propia energía. Esta consciencia protege tu propio estado mental y, al mismo tiempo, aumenta tu influencia en situaciones sociales. 

7. La clave es la empatía, no la manipulación. 

El objetivo de interpretar a las personas no es explotarlas, sino conectar de forma más genuina. Cuando comprendes lo que alguien siente, puedes validarlo, comunicarte con mayor claridad y generar confianza. Las personas se sienten vistas y seguras con quienes las comprenden, lo cual es la base del carisma y la influencia. 

En esencia, Patrick King enseña que interpretar a las personas se trata menos de engaños al estilo Sherlock Holmes y más de observación atenta, paciencia y empatía. Cuanto mejor comprendas a los demás, mejor te comunicarás, generarás confianza y evitarás conflictos innecesarios.

Plegaria Hebrea

Dice una antigua plegaria hebrea.. 

“Que tus despertares te despierten. 

Y que al despertarte, el día que comienza te entusiasme. 

Y que jamás se transformen en rutinarios los rayos del sol que se filtran por tu ventana en cada nuevo amanecer. 

Y que tengas la lucidez de concentrarte y de rescatar lo más positivo de cada persona que se cruza en tu camino. 

Y que no te olvides de saborear la comida, detenidamente, aunque solo sea pan y agua. 

Y de encontrar algún momento en el día, aunque sea corto y breve, para elevar tu mirada hacia lo alto y agradecer por el milagro de la salud, ese misterio y fantástico equilibrio interno. 

Y que logres expresar el amor que sientes por tus seres queridos. 

Y que tus abrazos, abracen. 

Y que tus besos, besen. 

Y que los atardeceres no dejen de sorprenderte, y que nunca dejes de maravillarte. 

Y que llegues cansada/o y satisfecho/a al anochecer por la tarea realizada durante el día. 

Y que tu sueño sea calmo, reparador y sin sobresaltos. 

Y que no confundas tu trabajo con la vida, ni tampoco el valor de las cosas con su precio. 

Y que no te creas más que nadie porque solo los ignorantes desconocen que no somos más que polvo y ceniza. 

Y que no te olvides, ni por un instante que cada segundo de la vida es un regalo, un obsequio, 

y que si fuéramos realmente valientes, bailaríamos y cantaríamos de alegría al tomar conciencia de ello. Como un pequeñísimo homenaje al misterio de la vida que nos abraza y nos bendice“

Feliz 2026