La mansedumbre

La mansedumbre de espíritu es una de las virtudes más incomprendidas, y por eso, quizás, una de las más raras y preciosas.

No es la cansada resignación de quien depone las armas por falta de fuerza, ni la pasividad de quien acepta lo injusto por pusilanimidad. Por el contrario, es una fuerza activa, una energía dirigida y sabia.
Personalmente lo defino como un gran regalo, pero es más exacto verlo como un arte del discernimiento interior, que se conquista con rigor.

La mansedumbre es, principalmente, la capacidad de soportar el peso de la realidad, y del propio ser en ella, sin la necesidad de distorsionarla o de reaccionar impulsivamente para defenderse de un dolor percibido.

Nos permite vivir sin alterar la realidad, porque el hombre sin mansedumbre utiliza la ira, la agresión, la crítica cínica o la excesiva emocionalidad como un martillo para remodelar el mundo circundante, tratando de hacerlo adherirse a su frágil expectativa.

La mansedumbre, en cambio, es un acto de coraje intelectual y espiritual: es la aceptación lúcida de que la realidad es lo que es, compleja e imperfecta, y que nuestro poder reside no en cambiarla con la fuerza bruta de las emociones negativas, sino en cambiarla a través de la sabiduría del control intencional.
En este sentido, su esencia se revela a través de sus compañeros aparentemente contradictorios: delicadeza y agudeza.

La delicadeza es la sensibilidad refinada que permite tocar el mundo sin dejar arañazos, interactuar con los demás con respeto por su dignidad y vulnerabilidad. Es la capacidad de calibrar la propia palabra y acción para obtener el efecto deseado con el mínimo daño colateral.

La agudeza es la prueba de que la mansedumbre no es obtusidad sentimental. Requiere una visión extremadamente clara y penetrante (aguda) de las situaciones y los caracteres.

La persona mansa no ignora la traición, la injusticia o la tontería; los ve con mayor claridad que quien está cegado por la furia.

Y precisamente porque los ve con tanta claridad distante, puede elegir la respuesta más efectiva y moralmente elevada, en lugar de reaccionar a ciegas.

La gran lección que la mansedumbre nos ofrece es esta: la verdadera fuerza no reside en el poder con el que se expresa el ego, sino en la autoridad con la que se contiene. 

Es el intervalo silencioso entre el estímulo y la respuesta, ese espacio sagrado donde reside nuestra libertad más profunda.

Quien no es manso es esclavo de sus propias reacciones, una marioneta movida por los hilos de las ofensas, los miedos y las frustraciones.

Quien es manso es el dueño de sí mismo, capaz de suspender el juicio impulsivo y de responder, no de reaccionar, desde un centro de paz e inteligencia.

Es un regalo que no se recibe, sino que se cultiva, día tras día, en la agotadora disciplina de no alterar el tono de la voz cuando es provocado, de no ceder al sarcasmo fácil, de no dejarse llevar por el torrente de emociones negativas.
La gentileza es, en última instancia, la expresión más alta de la dignidad humana, el sello de un alma que ha encontrado su tranquilidad no en la ausencia de tormenta, sino en su ojo.

Una vida vivida con mansedumbre no es una vida menos intensa o menos significativa; es una vida donde la intensidad se transforma en profundidad y el significado se imprime no con el estruendo, sino con la solidez tranquila y duradera de la verdad.

Isabella Grumo

Como vivir con tus Hijos Adultos

¿Qué significa liberar sin perder? Se nos dice que la crianza es un proceso de soltar. Sin embargo, nadie nos prepara completamente para la desconcertante etapa en la que los hijos se convierten en adultos, no en teoría, sino en carne y hueso. Las reglas cambian de la noche a la mañana: lo que antes era guía ahora puede sonar a interferencia; lo que antes era provisión ahora puede percibirse como control. El libro de Jim Burns "Lidiando con la Vida con Tus Hijos Adultos" es menos un libro de estrategias que un mapa honesto a través de este terreno desconocido. No solo pregunta cómo mantener la conexión, sino cómo amar bien en medio de roles cambiantes, expectativas incumplidas y el delicado equilibrio entre cercanía y libertad. Es una historia sobre cómo aprender que el amor debe evolucionar como lo hacen los hijos: madurando, expandiéndose y, a veces, rindiéndose. 

7 Lecciones de "Lidiando con la Vida con Tus Hijos Adultos"

1. Dejar ir no es abandono, es confianza. 

Los padres a menudo temen que soltarse signifique perder a sus hijos por completo. Burns replantea el dejar ir no como abandono, sino como un acto de confianza: confiar en los valores inculcados, confiar en su capacidad para aprender de los errores y, en última instancia, confiar en el proceso mismo de la vida. Es una invitación a pasar de la gestión de los resultados al respeto a la autonomía. La paradoja es que cuando los padres dejan ir con gracia, la conexión a menudo se profundiza en lugar de disminuir. 

2. Los consejos sin invitación pueden sentirse como una intrusión. 

Una sugerencia bienintencionada puede interpretarse como un juicio cuando no se solicita. Los hijos adultos anhelan respeto por su independencia, incluso cuando tienen dificultades. Burns insta a los padres a cambiar las soluciones inmediatas por la curiosidad: hacer preguntas, escuchar atentamente, esperar a que se abra la puerta en lugar de forzarla. Un consejo dado en el momento oportuno, con la actitud adecuada, se convierte en un regalo. Un consejo impuesto demasiado rápido se convierte en una cuña. 

3. Los límites protegen el amor, no lo disminuyen. 

Los padres pueden confundir el amor incondicional con una adaptación sin fin, especialmente cuando se enfrentan a las dificultades económicas, el estilo de vida o los errores recurrentes de sus hijos adultos. Burns enfatiza que los límites no son barreras, sino barandillas que garantizan que las relaciones se mantengan sanas. Decir "no" a las conductas propicias puede ser un acto de amor, previniendo ciclos de dependencia y resentimiento. De esta manera, los límites son la base sobre la que se cultiva el respeto.

4. El cambio de la autoridad a la influencia es esencial. 

En la infancia, los padres ejercen autoridad; en la edad adulta, su rol se transforma en influencia. La autoridad exige obediencia; la influencia invita a la confianza. Burns enseña que la transición requiere humildad: aceptar que el control ya no es el camino hacia la relación. La influencia surge a través del respeto, la constancia y la autenticidad. Cuando los hijos ven a sus padres como guías en lugar de gobernantes, se inclinan hacia ellos en lugar de alejarse. 

5. Los padres deben lamentar la pérdida del ideal. 

Muchos padres albergan sueños ocultos para sus hijos: sobre carreras profesionales, matrimonios, fe o estilo de vida. Cuando la realidad diverge, la decepción puede convertirse en un resentimiento silencioso. Burns invita a los padres a reconocer este dolor en lugar de ocultarlo. Al lamentar la pérdida del "hijo que imaginé", los padres crean espacio para abrazar al hijo que tienen. Este trabajo de duelo no es un rechazo, sino una reorientación del amor hacia lo real. 

6. El amor a veces parece restricción. 

El impulso de rescatar nunca desaparece por completo, incluso cuando los hijos crecen. Sin embargo, intervenir demasiado rápido puede robarles resiliencia. Burns insiste en que la moderación no es indiferencia, sino un amor disciplinado que permite que la lucha se convierta en una maestra. A veces, la decisión más difícil, pero a la vez la más amorosa, que un padre puede tomar es dar un paso atrás y dejar que su hijo adulto enfrente el peso de sus propias decisiones.

7. La conexión se construye con respeto, no con control. 

En el centro del mensaje de Burns reside la verdad de que las relaciones entre adultos prosperan gracias al respeto mutuo. Los padres que ceden el control, respetan los límites y cambian la autoridad por la influencia, descubren un nuevo tipo de relación: una marcada por la honestidad, la dignidad y una conexión duradera. El respeto no significa estar de acuerdo en todo; significa priorizar la relación por encima de tener la razón. 

El libro de Jim Burns, "Cómo vivir con tus hijos adultos" no es un manual para resolver tensiones familiares, sino una reflexión sobre la transformación, tanto de los hijos como de los padres. Nos recuerda que el amor debe madurar para sobrevivir, que aferrarse demasiado puede sofocar y que dejar ir con confianza es uno de los actos más valientes que un padre puede realizar. Es un espejo para quienes navegan por las complejidades de esta etapa, mostrando tanto el dolor de la liberación como la alegría de redescubrir la relación. También es un mapa que guía a los padres hacia un nuevo panorama donde el objetivo ya no es el control sino la conexión, ya no moldear sino simplemente amar.

La teoría de la Silla

Hubo un punto en mi vida en el que escuché hablar de la teoría de la silla… y desde entonces empecé a ver mis relaciones con otros ojos. Incluso mi lugar dentro de ellas.

La idea es sencilla, pero dice mucho:
Todas las personas tienen una mesa en su vida.
En las mesas correctas, cuando llegas, alguien mueve una silla sin que lo pidas.
Te hacen espacio.
Te miran.
Te integran.
Tu presencia se siente natural, cómoda, bienvenida.

Pero también existen las otras mesas.
Las que te dejan de pie.
Las que te hacen sentir de más.
Las que parecen evaluarte para decidir si mereces quedarte.

Y aquí viene la parte incómoda:
Cuando tienes que pedir tu lugar una y otra vez, esperar o hacerte chiquita para encajar… no es culpa tuya.
Simplemente no es tu mesa.
No te quedes luchando por espacios donde te tratan como un extra.
No insistas donde tu presencia incomoda.
Busca los lugares donde tu presencia suma.
Tu silla sí existe.
Solo falta que te sientes en la mesa correcta.

De lo que hablo cuando hablo de correr

Hay libros que tratan menos de lo que dicen ser y más de todo lo que hay bajo la superficie. "De qué hablo cuando hablo de correr", de Haruki Murakami, puede que se centre en las carreras de larga distancia, pero en esencia, trata sobre la disciplina de vivir, la soledad de la introspección y la resistencia necesaria para recorrer cualquier camino con sentido. Murakami entrelaza el ritmo de sus kilómetros con el ritmo de su escritura, demostrando que ambos exigen persistencia, paciencia y la disposición a estar a solas con los propios pensamientos. Este no es solo un libro sobre correr; es una meditación sobre el oficio, sobre la resiliencia, sobre el diálogo silencioso entre el cuerpo y el alma cuando el mundo se derrumba. Se convierte en un espejo para quien persigue algo difícil y en un mapa para quienes aprenden a perseverar en el camino. 

Aquí se presentan siete lecciones profundamente reflexivas extraídas de las memorias de Murakami, cada una de las cuales se desarrolla como metáfora y verdad a la vez: 

1. La disciplina es más fuerte que la motivación 

Murakami revela que lo que lo impulsa a superar maratones —y novelas— no son los arrebatos de pasión, sino la disciplina diaria. La motivación puede flaquear, pero la disciplina, practicada con constancia, es la mano firme que construye la resistencia y el éxito.

2. La soledad no es vacío, sino profundidad 

Correr largas distancias refleja la soledad de escribir. En ambos casos, Murakami no encuentra soledad, sino claridad, una oportunidad para escucharse a sí mismo. La soledad, cuando se abraza, puede ser un crisol donde se descubren verdades más profundas. 

3. El cuerpo guarda su propia sabiduría 

Cada carrera le enseña a Murakami que el cuerpo no es simplemente una máquina que se debe impulsar, sino un compañero que se debe respetar. La resistencia requiere escuchar, controlar el ritmo y respetar los límites; lecciones que se extienden a nuestra forma de vivir y trabajar. 

4. La resistencia se construye en lo cotidiano 

Los grandes logros no nacen de momentos extraordinarios, sino de la repetición de pequeñas rutinas sin glamour. Kilómetros recorridos en silencio, palabras escritas en silencio: estos actos aparentemente ordinarios se acumulan en algo extraordinario. 

5. El dolor es inevitable; el sufrimiento es opcional 

Correr inevitablemente trae incomodidad, al igual que la vida y el arte. Murakami traza la línea entre el dolor, que no podemos evitar, y el sufrimiento, que surge de cómo lo entendemos. La resistencia significa aprender a soportar el dolor sin dejar que nos defina.

6. La identidad se forja a largo plazo 

La identidad de Murakami, tanto como corredor como escritor, es inseparable de las largas y solitarias horas que dedica a cada uno. La identidad no se construye en momentos de reconocimiento, sino en el compromiso privado e invisible de seguir presente. 

7. El viaje importa más que la meta 

Ya sea en un maratón o en un manuscrito, Murakami nos recuerda que el verdadero significado no reside en cruzar la meta, sino en quiénes nos convertimos en el camino. El proceso nos transforma mucho más que el resultado. 

En esencia, "De qué hablo cuando hablo de correr" es menos un libro sobre atletismo que sobre el arte de la perseverancia: cómo seguimos avanzando, una milla o una palabra a la vez, a través de las temporadas de esfuerzo y duda. Es un espejo para cualquiera que haya luchado por perseverar, y un mapa para quienes anhelan encontrar significado en el ritmo de la dedicación diaria. Murakami nos recuerda que la carrera que vale la pena correr no es contra los demás, sino contra los límites que nos imponemos.

Caminata por la Paz

Se han dado cuenta de una noticia que en un inicio apenas tenía algunos reflectores, sobre unos monjes budistas haciendo una caminata por la paz en Estados Unidos, desde Texas hasta Washinghton DC.

Desde un inicio caminan con un auto que los cuida, y su perro Aloka a quien habían rescatado y adoptado en su monasterio, y aun así sufrieron un accidente en Noviembre, aún en Texas, con otro carro que atropelló a uno de los monjes y a quien le tuvieron que amputar una pierna, el está bien, y dice acompañarlos en espíritu.  Hoy la ruta está siendo cuidada y custodiada por voluntarios y autoridades.

Esta caminata silenciosa ha impactado tanto a la comunidad que la gente busca la ruta por la que van y deciden acompañarlos por tramos.  Hay imágenes en muchos puntos del camino.

La caminata inició el 26 de Octubre de 2025, y serán aprox. 120 días hasta concluir en Febrero 2026.

Este peregrinar tiene una simple y profunda intención: Invitar a todos a despertar la paz y la bondad amorosa, y la no-violencia en un mundo tan tenso por la división y la inconformidad.

Alrededor de 19 monjes guiados por Bhikkhu Pannakara, transforman cada paso en meditación, no es una demanda política, sino en silencio, muestran una practica espiritual tan arraigada en ellos.

Todos se preguntan lo mismo:

"¿Por qué algunos monjes van descalzos?" 

"¿Dónde están sus zapatos?" 

"¿Están bien?" 

Y, sinceramente, esa preocupación dice mucho de nosotros. 

Aquí está la parte que la gente pasa por alto: caminar descalzo es intencional. 

Algunos usan calcetines. 

Otros usan el calzado más sencillo posible. 

Algunos no usan ninguno. 

No porque no tengan zapatos. 

No porque estén siendo desatendidos. 

Porque es parte de su disciplina espiritual. 

Su elección. 

Su práctica. 

Con los pies en la tierra. 

Literal y espiritualmente. 

Cada monje sigue el camino que se alinea con sus propias creencias. 

¿Y la compasión que han demostrado? 

Eso sí que importa. 

Pero detente un segundo. 

Detente de verdad. 

Estos son monjes. 

Personas que eligen el silencio sobre el ruido. 

La quietud sobre el caos. 

La oración sobre la indignación. 

No buscan atención. 

No discuten en línea. 

No se involucran en cada controversia. 

Así que pregúntate esto… ¿qué significa que las personas dedicadas al silencio sientan la necesidad de cruzar el país pidiendo paz? 

Mientras el resto de nosotros estamos ocupados gritando, navegando, luchando y aturdiéndonos… quienes viven en silencio están dando la voz de alarma. 

Si quienes dedican sus vidas al silencio se están moviendo, tal vez el resto deberíamos dejar de hablar cinco segundos y escuchar de verdad.

La caminata por la paz es un recordatorio vivo de que el cambio duradero no siempre llega por la fuerza ni por el ruido. A veces llega silenciosamente, mediante pasos conscientes, corazones abiertos y la valentía de vivir los propios valores a la vista del mundo.

Edith Reyna-Villarreal

Un año de haberte dicho adiós Mamá

Hace justo un año dejaste de estar aquí con nosotros, Dios tenía ese día preparado encontrarse contigo, aunque fue un día difícil y doloroso para ti, te fuiste en paz y tranquila, estuvimos juntas hasta tu último aliento, sabías que no te iba a dejar sola, como tampoco nunca te dejamos ninguno de tus hijos.

Este año sin ti pasó rápido, y es que aunque estuvimos tranquilos con tu partida y el saber que estás hoy en mejor lugar, con salud plena, y disfrutando en la presencia de Dios, la realidad es que no estábamos preparados para la segunda parte, para la tristeza y el vacío de tu espacio que llegaron los días posteriores, al silencio de la casa, a la oscuridad y puerta cerrada, el decirle adiós a algunas de tus cosas, y al constante recordarte y tener tu voz en mi oído, y a llorar tu ausencia, a estar triste, y a romper en llanto en los momentos menos esperados.  Un año sin maquillaje en gran parte, porque las lagrimas no piden permiso, solo aparecen, y eso también es bueno.  Con momentos de sobresalto olvidando que ya no estás.  Y fue muy raro sentir tu perdida y la de papá en conjunto este año.   

Tanto papá como tú fueron un pilar de nuestra comunidad, tanta gente los quería y apreciaba sus palabras, consejos, y fueron cercanos a todos, y por supuesto a nosotros también, cada día sus palabras y sus enseñanzas resuenan en nosotros.  Dejaron un lugar muy difícil de llenar.  

No dejamos de agradecer tus enseñanzas, tu amor demostrado en servicio, tu temple, tu paciencia, tu amor por la gente y tu familia, tus palabras de corrección y consuelo, tu hermosa y potente voz cantando, tus oraciones por todo y por todos cada día, y tu perdón para los que intentaron hacerte daño, y para los que te olvidaron.

Es increíble pensar que esa persona sencilla, amable, empática, bondadosa, generosa, amorosa, con una pasión tan grande por servir a Dios, que hacía todo acompañado de una amplia sonrisa, haya sido el regalo más grande que Dios me dio al elegirla como mi mamá, y que estaré toda mi vida agradecida por eso.  La extraño muchísimo, aunque sé que nos dejó el camino trazado para seguir viviendo buscando a Dios cada día en todo e intentar servirle aunque sea un poquito como ella.   Siempre extrañaré tus deliciosas comidas hechas con tanto amor.

Terminaste tu tarea, llenaste tu propósito, fuiste una mujer en todo el sentido mujer Virtuosa, Hija, Hermana, Prima, Esposa, Madre, Tía, Sobrina, Suegra, Abuela, Amiga, Hermana (de la religión), etc.  

Gracias por tu vida.  Siempre en mi mente y corazón.  

Cuidar la salud mental es amar la vida

Día de la lucha contra la depresión: fe, sufrimiento y humanidad en la vida de Charles Spurgeon
Por Bernabé

El 13 de enero, Día de la lucha contra la depresión, no debería empujarnos a repetir consignas ni a ofrecer respuestas rápidas. La depresión es una experiencia humana compleja, extendida y todavía cargada de silencios, incluso en espacios de fe.

Afecta a millones de personas en todo el mundo y atraviesa edades, culturas, vocaciones y creencias.
Volver a la vida de Charles Haddon Spurgeon —predicador influyente y creyente profundamente comprometido— permite pensar la depresión sin negar la fe ni espiritualizar el sufrimiento, asumiendo con honestidad la fragilidad que también habita en quienes creen.

Según la Organización Mundial de la Salud, la depresión es un trastorno mental común que impacta el estado de ánimo, la energía, la concentración y la capacidad de sostener la vida cotidiana. No se reduce a tristeza pasajera ni a falta de carácter: puede volverse persistente, incapacitante y, en casos graves, poner en riesgo la vida. Aun así, sigue siendo una de las condiciones de salud más incomprendidas y estigmatizadas, también dentro de comunidades religiosas donde, muchas veces, se espera que la fe funcione como antídoto automático contra el dolor.

Charles Spurgeon: una fe probada en la oscuridad
Charles Spurgeon es recordado como uno de los predicadores más influyentes del siglo XIX. Su voz llenó auditorios, sus sermones circularon por todo el mundo angloparlante y su legado como predicador sigue siendo estudiado hasta hoy. Sin embargo, su vida interior estuvo marcada por episodios profundos y recurrentes de depresión.

Spurgeon habló de su sufrimiento sin maquillarlo. En cartas y escritos personales reconoció haber atravesado periodos de “depresión mental espantosa”, en los que la angustia y el desaliento lo dejaban sin fuerzas para predicar ni escribir. Estas crisis no fueron aisladas ni ocasionales, sino parte persistente de su biografía adulta.

Su depresión estuvo ligada a varios factores: problemas de salud crónicos, agotamiento físico, presión ministerial y experiencias traumáticas. Una de las más conocidas ocurrió cuando tenía apenas 22 años, durante un servicio multitudinario en Londres. Un falso grito de “¡fuego!” desató el pánico en la multitud; el resultado fue una estampida que dejó varios muertos. Aunque Spurgeon no tuvo responsabilidad directa, la culpa y el impacto emocional lo persiguieron durante años y marcaron un antes y un después en su salud mental.

Cuando la fe no elimina el sufrimiento
La experiencia de Spurgeon desmonta una idea todavía presente en muchos discursos cristianos: que una fe auténtica excluye la depresión o que el sufrimiento emocional es señal de debilidad espiritual. En su vida ocurre exactamente lo contrario. Su fe no lo inmunizó contra la depresión, pero tampoco fue anulada por ella.

Spurgeon no interpretó su dolor como ausencia de Dios. Tampoco lo romantizó. Reconoció que la depresión tenía dimensiones físicas, emocionales y espirituales, y que no podía resolverse únicamente con más oración o disciplina moral. En ese sentido, su mirada resulta sorprendentemente cercana a enfoques contemporáneos que entienden la salud mental desde una perspectiva integral.
Lejos de aislarlo de los demás, su sufrimiento lo volvió más empático. Spurgeon comprendió que quien ha conocido la oscuridad interior puede acompañar con mayor verdad a otros que también la atraviesan. Para él, el ministerio no nacía de una fortaleza inquebrantable, sino de una humanidad compartida.

Depresión hoy: una realidad que sigue creciendo
Dos siglos después, la depresión continúa siendo una de las principales causas de discapacidad a nivel mundial. Los datos actuales muestran que millones de personas viven con síntomas que afectan su trabajo, sus relaciones y su vida espiritual. A pesar de los avances en diagnóstico y tratamiento, una parte importante de quienes la padecen no recibe atención adecuada, ya sea por falta de acceso, desconocimiento o estigma.

La depresión puede manifestarse de muchas formas: tristeza persistente, pérdida de interés en actividades antes significativas, cansancio extremo, dificultades para concentrarse, alteraciones del sueño o del apetito, y pensamientos de muerte. No todas las personas viven los mismos síntomas ni con la misma intensidad, lo que hace aún más necesario evitar generalizaciones y juicios rápidos.

Una respuesta cristiana más honesta
Desde una perspectiva cristiana madura, hablar de depresión exige abandonar explicaciones simplistas. La fe no reemplaza la terapia, ni la oración sustituye automáticamente el acompañamiento profesional. Tampoco la depresión invalida la fe de quien la padece.

Una respuesta responsable incluye, al menos, tres dimensiones:
Comunidad que acompaña. Las iglesias y espacios de fe están llamadas a ser lugares donde se pueda hablar del sufrimiento sin miedo a ser juzgados, y donde la presencia sea más importante que las respuestas.
Ciencia y cuidado profesional. Buscar ayuda psicológica o psiquiátrica no es un fracaso espiritual. Es una forma concreta de cuidar la vida, el cuerpo y la mente que Dios nos ha dado.
Espiritualidad que no niega la fragilidad. La oración, la lectura bíblica y la vida espiritual pueden sostener, consolar y dar sentido, pero no deben usarse para silenciar el dolor ni para culpabilizar a quien sufre.

Spurgeon entendió algo que aún cuesta asumir: la fe no elimina la vulnerabilidad humana, pero puede ofrecer un marco para atravesarla con dignidad, acompañamiento y esperanza realista.

La vida de Charles Spurgeon nos recuerda que incluso quienes predican con convicción, escriben con profundidad y creen con sinceridad pueden experimentar la depresión. No como una anomalía, sino como parte de la condición humana.

En este Día de la lucha contra la depresión, la invitación no es a repetir frases tranquilizadoras, sino a cultivar una compasión informada, una fe menos triunfalista y comunidades capaces de acompañar el dolor sin negarlo. Porque cuidar la salud mental también es una forma concreta de amar la vida.

No hay tiempo para postergar

Cada decisión que tomes a partir de ahora te acercará o alejará un paso de tu salud.

No hay tiempo para decir no me acostumbro a vivir sin azúcar, ni para decir: no me gustan los vegetales. No hay tiempo para decir no me gusta el té. 

No hay tiempo ni espacio para changuerías.

Se toma todo el coraje del mundo; aún en medio de la frustración, la decepción, la tristeza, el miedo; eso para después. TÚ tomas TODO tu coraje lo conviertes en FUERZA y HACES los cambios.

TIENES que cambiar tu alimentación.

TIENES que dejar el azúcar.

TIENES que dejar las harinas.

TIENES que tomar tus té.

TIENES que suplementarte.

TIENES que leer cuidadosamente las etiquetas.

TIENES que ejercitarte.

TIENES que estudiar.

TIENES que ser estrict@.

Ya la vida te está dando la MEGA alerta; ¿Y tú todavía te sientas a esperar?

No hay tiempo para la pena, ni el ay bendito; a tomar las herramientas y a darle duro con todo.

Esto aplica también para MUCHAS otras condiciones. Cuando ya tienes una condición ya es tu cuerpo gritando por auxilio; deja de postergar tu bienestar y ponte a trabajar en ti.

Sí, es un regaño pero con mucho amor. DEJA DE PERDER EL TIEMPO.

Ivanah Evalyn Salgado Díaz

G.O.A.T Sabiduría

Los libros de negocios suelen caer en dos extremos: los que se leen como libros de texto aburridos, cargados de jerga y marcos interminables, o los que suenan a charlas motivadoras exageradas, con mucha publicidad pero poca sustancia. G.O.A.T. Wisdom, de Brent Ridge y Josh Kilmer-Purcell, rompe ese molde. No es teoría por la teoría, ni inspiración vacía; es una historia de negocios nacida de la lucha real, el humor y la determinación, que combina corazón y esfuerzo a partes iguales. Como fundadores de Beekman 1802, Ridge y Kilmer-Purcell saben lo que significa empezar poco a poco, superar los reveses y construir algo significativo desde cero. No pretenden que el camino haya sido glamuroso. En cambio, comparten historias sinceras de errores, reinvenciones y lecciones inesperadas que moldearon su empresa. 

Sus principios G.O.A.T. no son solo una estrategia de marca inteligente, sino un conjunto de valores que enfatizan la resiliencia, la creatividad, la autenticidad y la comunidad. Lecciones de la sabiduría G.O.A.T.: 

1. La grandeza nace de la autenticidad. 

El éxito no se trata de imitar lo que hacen otros, sino de aferrarse a uno mismo y construir un negocio que refleje sus valores.

2. La resiliencia es el verdadero superpoder de un fundador. 

Los contratiempos son inevitables. La diferencia entre el fracaso y el crecimiento radica en si se ven los obstáculos como callejones sin salida o como oportunidades para cambiar de rumbo. 

3. La comunidad es más poderosa que la competencia. 

Ridge y Kilmer-Purcell enfatizan que la conexión con los clientes, colaboradores y comunidades locales sienta las bases para un impacto duradero. 

4. Los pequeños comienzos pueden generar un gran impacto. 

Beekman 1802 no comenzó como un imperio. Empezó con una granja, algunas cabras y el compromiso de hacer las cosas con cuidado. Las raíces humildes a menudo construyen las marcas más sólidas. 

5. La humildad impulsa la innovación. 

La disposición a admitir errores, aprender y pedir ayuda crea espacio para avances creativos y oportunidades inesperadas. La sabiduría G.O.A.T. es más que un manual de negocios; es un recordatorio de que el verdadero éxito no se trata solo de aumentar las ganancias, sino de ampliar el propósito. 

Brent Ridge y Josh Kilmer-Purcell presentan un libro honesto, práctico y profundamente humano. Para emprendedores, soñadores y cualquiera que desee convertir su pasión en algo duradero, esta es una guía que vale la pena guardar en la estantería y en el corazón.

"NO" - La palabra sanadora más poderosa

No. No me abandonaré más.
No. No cargaré con lo que no me pertenece.
No. No fingiré estar bien para que te sientas cómodo y te evites.
No. No me retraeré para mantener la paz.
No. No me tragaré mi verdad para no ser demasiado.
No. No traicionaré más mi sistema nervioso.

Decir NO no es egoísta. Es sagrado.
Es el alma recordando su propio valor.

NO es la forma de detener el ciclo del trauma a mitad de la frase.
NO es la forma de romper el patrón ancestral de auto-abandono.
NO es la forma de regresar finalmente a ti mismo.

Y aquí está el secreto más profundo:
Este tipo de NO es en realidad un SÍ.
Un SÍ a la vida. Un SÍ a la verdad cruda. Un SÍ a la armonía.
Un SÍ a esa parte de ti que se niega a desaparecer.

Tu NO más suave resuena más fuerte que años de complacer a los demás.
Tu NO tembloroso, que te provoca náuseas, es más valiente que cualquier concepto espiritual.

Así que dilo. Escríbelo. Susúrralo. Grita.
Si es necesario, sacúdelo.
Tu vida se reorganizará en torno a tu sagrado NO.
En el momento en que te digas SÍ a ti mismo/a.

Jeff Foster

Lee a la gente como si fuera un libro

El principio del placer afirma que la mente humana hace todo lo posible por buscar el placer y evitar el dolor. 

7 lecciones de "Lee a la gente como si fuera un libro: Cómo analizar, comprender y predecir las emociones, pensamientos, intenciones y comportamientos de las personas: Cómo ser más agradable y carismático" de Patrick King: 

1. Las personas se revelan más a través del comportamiento que de las palabras. 

Las palabras pueden elegirse con cuidado o incluso ser engañosas, pero el lenguaje corporal, el tono, las micro expresiones y los hábitos inconscientes a menudo revelan los verdaderos sentimientos de una persona. Por ejemplo, que alguien diga "Estoy bien" mientras aprieta la mandíbula o evita el contacto visual dice más que sus palabras. Aprender a percibir estas señales sutiles te permite ver más allá de la superficie. 

2. El contexto lo es todo al interpretar a las personas. 

Un gesto, una expresión o un comportamiento nunca existen de forma aislada; están influenciados por el entorno, la cultura, el estado de ánimo y las circunstancias. Cruzar los brazos podría indicar una actitud defensiva, pero en una habitación fría, podría significar simplemente que alguien intenta protegerse del frío. Una lectura eficaz requiere observar patrones a lo largo del tiempo en lugar de emitir juicios precipitados.

3. Las personas transmiten sus intenciones a través de micro señales. 

Antes de actuar conscientemente, el cuerpo suele "filtrar" sus intenciones, como inclinarse ligeramente hacia adelante cuando quieren interactuar o mirar hacia la salida cuando están listos para irse. Aprender a detectar estas microseñales te ayuda a anticipar el comportamiento, lo que te da una ventaja en la comunicación, la negociación y las relaciones. 

4. Escuchar es la herramienta definitiva para comprender. 

Interpretar a las personas no se trata solo de observarlas, sino de escuchar profundamente. Las personas se revelan en los detalles: las historias que repiten, los temas que evitan o las emociones que se esconden entre sus palabras. Al hacer preguntas reflexivas y dejar espacio para el silencio, a menudo se aprende más que mediante la interrogación directa. 

5. Las personas proyectan su mundo interior al exterior. 

La inseguridad, la confianza, la amabilidad o el resentimiento a menudo se manifiestan en cómo alguien trata a los demás, no solo en cómo se presenta. Por ejemplo, una persona que critica constantemente puede estar proyectando sus propias dudas. Reconocer la proyección te ayuda a responder con empatía o protegerte cuando sea necesario.

6. Los estados emocionales son contagiosos. 

Las personas filtran sus estados de ánimo a la atmósfera. Ansiedad, emoción, calma, a menudo son percibidos inconscientemente por los demás. Cuando eres capaz de detectar y reconocer el estado emocional de alguien, puedes elegir cuánto absorber o si contrarrestarlo con tu propia energía. Esta consciencia protege tu propio estado mental y, al mismo tiempo, aumenta tu influencia en situaciones sociales. 

7. La clave es la empatía, no la manipulación. 

El objetivo de interpretar a las personas no es explotarlas, sino conectar de forma más genuina. Cuando comprendes lo que alguien siente, puedes validarlo, comunicarte con mayor claridad y generar confianza. Las personas se sienten vistas y seguras con quienes las comprenden, lo cual es la base del carisma y la influencia. 

En esencia, Patrick King enseña que interpretar a las personas se trata menos de engaños al estilo Sherlock Holmes y más de observación atenta, paciencia y empatía. Cuanto mejor comprendas a los demás, mejor te comunicarás, generarás confianza y evitarás conflictos innecesarios.

Plegaria Hebrea

Dice una antigua plegaria hebrea.. 

“Que tus despertares te despierten. 

Y que al despertarte, el día que comienza te entusiasme. 

Y que jamás se transformen en rutinarios los rayos del sol que se filtran por tu ventana en cada nuevo amanecer. 

Y que tengas la lucidez de concentrarte y de rescatar lo más positivo de cada persona que se cruza en tu camino. 

Y que no te olvides de saborear la comida, detenidamente, aunque solo sea pan y agua. 

Y de encontrar algún momento en el día, aunque sea corto y breve, para elevar tu mirada hacia lo alto y agradecer por el milagro de la salud, ese misterio y fantástico equilibrio interno. 

Y que logres expresar el amor que sientes por tus seres queridos. 

Y que tus abrazos, abracen. 

Y que tus besos, besen. 

Y que los atardeceres no dejen de sorprenderte, y que nunca dejes de maravillarte. 

Y que llegues cansada/o y satisfecho/a al anochecer por la tarea realizada durante el día. 

Y que tu sueño sea calmo, reparador y sin sobresaltos. 

Y que no confundas tu trabajo con la vida, ni tampoco el valor de las cosas con su precio. 

Y que no te creas más que nadie porque solo los ignorantes desconocen que no somos más que polvo y ceniza. 

Y que no te olvides, ni por un instante que cada segundo de la vida es un regalo, un obsequio, 

y que si fuéramos realmente valientes, bailaríamos y cantaríamos de alegría al tomar conciencia de ello. Como un pequeñísimo homenaje al misterio de la vida que nos abraza y nos bendice“

Feliz 2026