Todos sufriremos problemas de salud en algún momento de nuestras vidas, tal vez quedaremos discapacitados y todos moriremos, al menos de esta forma. Este es un hecho de la vida del que nunca debemos apartarnos, si queremos ser verdaderamente humanos, que también es ser verdaderamente Divinos.
Si nos alejamos de la muerte, nos alejamos de la vida. Si nos alejamos del sufrimiento, cerramos nuestros corazones y nos desconectamos de la inmensidad y el Misterio del Universo.
Al contemplar la muerte, la extrañeza de nuestra propia mortalidad y la frágil mortalidad de aquellos a quienes amamos, podemos darnos cuenta de la absoluta santidad y preciosidad de esta vida.
Puede que dejemos de dar por sentados nuestros días.
Podemos dejar de asumir que tenemos el control de todo.
Podemos despertar al carácter sagrado de la existencia misma.
He escrito y hablado extensamente sobre la muerte y el dolor a lo largo de los años, pero a través de esta experiencia, a través de esta crisis, la vida me está acercando aún más y más a mi propia fragilidad, vulnerabilidad y, en última instancia, a la mortalidad.
Me sorprende que la enfermedad sea una forma de muerte. No es lo que viene antes de la muerte. Es una muerte en sí misma, una preparación y una práctica para morir. Es el colapso de nuestro sueño de “salud perfecta”, nuestro sueño del mañana, ¡sueños tan felices y despreocupados! Es la desintegración de alguna esperanza de cómo iba a resultar nuestro futuro: nuestros planes, lo que queríamos, hacia dónde íbamos, de qué seríamos capaces a medida que envejeciéramos, cómo íbamos a vivir.
Es -si podemos trabajar con esto de esta manera - la muerte de nuestras viejas creencias, opiniones, dogmas, de cómo se "supone" que es la vida, de cómo "deberíamos" sentirnos y mirarnos, pensar y hablar, incluso caminar o respirar.
Es la muerte de los hábitos inconscientes, una oportunidad para realmente desacelerar y hacer balance. La enfermedad hace añicos nuestras fantasías y nos obliga a mirarnos a nosotros mismos, con penetración, honestidad, mirar las formas en las que nos abandonamos, en las que nos escondemos de la vida, en las que huimos de lo indeseado en nosotros mismos y en los demás, en las que nos avergonzamos nosotros mismos y castigarnos y nos burlarnos de nosotros mismos y nos deshonrarnos a nosotros mismos, tal vez de la forma en que se burlaron de nosotros o nos avergonzaron cuando éramos niños inocentes.
Podemos empezar a ver las formas en las que nos esforzamos demasiado o no nos esforzamos lo suficiente, nos equivocamos por ser "menos de" lo que podríamos ser; las formas en que nos alejamos del momento presente mismo, las formas en que nos distraemos de la incomodidad.
La enfermedad es una maestra iracunda, penetrante, pero en última instancia compasiva, una maestra que quizás nunca esperábamos o pedimos. Podemos luchar y rebelarnos contra nuestra realidad presente. Podemos protestar y gritar a los cielos: “¡Esto es injusto! ¿Por qué me tiene que pasar esto a MÍ? ”. Podemos negar lo que está sucediendo, racionalizarlo, distraernos de ello. Pero en algún momento, tal vez, lleguemos exhaustos a un lugar de rendición. Estamos llamados a mirar a la cara a nuestra enfermedad. Y que se derrumben todos nuestros sueños obsoletos, sueños de cómo “iba a ser” nuestra vida. Nos enfrentamos a “lo que es”. Ya no hay separación. Damos un paso valiente hacia el lugar sin fundamento.
Y tal vez ahí empecemos a escuchar realmente el cuerpo y sus dolores, dolores y anhelos, escuchando la incomodidad en sí y preguntándole: “¿Qué has venido a revelarme? ¿Tienes guía o sabiduría o algo que mostrarme? ¿Qué pasa si te quedas conmigo durante días, semanas, años? ¿Qué pasa si nunca me “mejoro”? ¿Entonces que? ¿Puedo abrirme a esa posibilidad, a esa devastación? "
“¿Qué pasa si… puedo estar aquí, ahora. Hoy día. ¿Qué pasa si puedo vivir este día ...? "
Este es un lugar de absoluta humildad. Estamos de rodillas ante la vida. Nos encontramos sin el control. (¿Alguna vez tuvimos el control?). Nos postramos ante lo Desconocido. Nos inclinamos ante todo lo que está "fuera de nuestras manos".
Y tal vez, solo tal vez, en ese lugar de la muerte, la muerte de la vieja vida y los viejos sueños y la certeza y el dominio del ego sobre la vida, algo nuevo, algo creativo e inesperado puede crecer.
De las cenizas de la vieja realidad, quizás podamos empezar a apreciar las pequeñas cosas en esta nueva realidad, acercarnos al reflujo y al fluir del día vivo: el sabor del té, la sensación de la brisa matutina en nuestro rostro, cómo se sienten nuestros hombros, pies o manos en este momento.
El hecho de que se nos hayan dado otras 24 horas en esta preciosa Tierra.
Aceptar lo que es ... o huir.
Sentir ... o no sentir nada en absoluto.
Para notar ... o no notar lo que notamos o no.
Retirarse de la vida o expandirse en ella.
Ser bondadosos con nosotros mismos o darnos cuenta de que no somos bondadosos con nosotros mismos en absoluto.
Apoyarse un poco en el dolor del Ahora, notar un breve respiro del dolor.
Sentirnos retroceder ante el dolor, en resistencia a la opresión, que es tan, tan natural.
Tener valor o no tener ningún valor hoy.
No seas duro contigo mismo, amigo.
No es fácil. Realmente no lo es.
Esto es lo que estoy descubriendo. Cuando la salud física que uno daba por sentada decae tan rápidamente, no es fácil.
Esto es humillante, y después de todos estos años de meditación, descansando en la conciencia, encontrando mis sentimientos más profundos, aprendiendo sobre los lugares doloridos, no estaba preparado para esto.
¿Cómo podemos estar realmente "preparados"?
Déjate fallar, déjate caer, amigo mío, déjate atrapar por la historia.
Permítete querer estar en otro lugar, en alguien más, EN CUALQUIER OTRO LUGAR PERO AQUÍ.
Déjate ser exactamente lo que eres, dónde estás, cómo eres. Humano. Imperfecto. Falible. Frágil. Herido. Asustado. Absolutamente adorable, aunque a veces te sientas completamente indigno de ser amado. Frente a lo indeseado. A veces, incapaz de enfrentarse a lo indeseado. Y a veces añorando el final.
Déjate romper hoy, en el altar de la vida misma.
Jeff Foster